공자 말씀

공자

공자(孔子) 공자와의 대화에서 이렇게 말했다. 여기에는 정직함이 있어야 합니다!”

우연히도 소크라테스는 아들이 아버지를 고발하는 것이 정당한지에 대해 비슷한 대화에 참여했습니다.
그러나 소크라테스는 이 행위를 승인하거나 비난하는 대신에 “경건이 무엇이며 불경건이 무엇입니까?”라고 질문했습니다.
달리 말하면 공자가 제시한 ‘정직함’의 본질을 물었다.

그런데 공자에게 ‘정직’은 무엇이었습니까? 공자 그것이 인간, 특히 가족에 대한 보편적인 사랑인 “인”이라고 말했습니다.
공자는 “어떤 행위도 혈족애와 효의 동기라면, 비록 그것이 정의나 다른 덕에 어긋나더라도 정당화될 수 있다”고 말했다.

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공자 께서 말씀하신 문제는 그 집단의 부도덕함에도 불구하고 집단에 대한 사랑은 부패를 낳고,
조직화된 부패는 부패한 권력을 낳고 결국 부패한 정부와 부패한 은행 시스템을 낳는다는 것입니다.

그런 다음 우리는 도덕이 개인의 생존에 반하는 경우 도덕의 타당성에 의문을 제기해야 합니다.
왜냐하면 부도덕한 시스템은 항상 도덕적인 개인을 차별할 것이기 때문입니다.
거짓말의 세계에서 도덕은 반항의 행위로 간주될 것이며 어떤 경우에는 미친 것으로 간주될 것입니다.
그렇기 때문에 중국인들은 공산주의 국가 내에서 평화적으로 시위를 할 수 없습니다.

소크라테스는 윤리가 없는 사랑은 자기 부패하고 자기 파괴적이라는 것을 알았기 때문에 공자 보다 훨씬 더 현명해 보였습니다.

소크라테스는 “덕은 지식이다”라고 선언함으로써 지식과 그 능력, 합리성을 무엇보다도 효도와 도덕적 애정보다 훨씬 더 우선시했습니다.

지식이 합리성에 관한 것일 뿐이라고 가정하는 것은 모든 사람이 범하기 쉬운 일반적인 실수입니다. 그러나 소크라테스가 지식이 미덕이라고 말했을 때 그는 앎이 우리의 인식을 확장하고 이러한 인식이 현실을 더 넓고 깊은 방식으로 인식하도록 이끈다는 신호를 보내고 있었습니다.

즉, 소크라테스는 지식이 없는 감정에 기초한 행동은 오해를 불러일으키기 때문에 감정이 지각에 의해 인도되고 그것에 의해 오도된다는 것을 알고 있었다. 즉, 아는 것은 우리의 태도를 바꾸고 그 변화는 우리의 외부 현실에 반영되며, 그 변화는 동일한 현실에 대한 우리의 인식을 반영합니다.

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경험은 우리의 현실에 대해 알고 있는 지식에 의해 인도되며, 그러한 진실은 우리와 동일한 현실을 구성하는 요소와 관련된 우리의 모든 감정을 변화시킬 것입니다. 세상에 대한 더 넓은 이해는 우리가 가장 두려워하는 것만 미워하고 우리가 완전히 이해하지 못하는 것을 두려워하기 때문에 그것에 대한 더 많은 사랑으로 이어집니다.

그렇다면 우리는 소크라테스와 공자가 가차 없이 갈등하고 있다고 주장할 수 있습니까? 정확히! 반대로, 그들은 서로 보완적입니다! 그러나 어떻게 그리고 어떤 방식으로? 이 질문에 답하기 위해 우리는 칸트로 이동합니다. 칸트는 인간의 삶을 그토록 소중하고 가치 있게 만드는 것은 우리의 합리성 능력이라고 주장한다. 그 외에 홉스, 로크, 아퀴나스와 같은 다른 철학자들도 도덕적 요구 사항은 합리성의 기준에 근거한다고 주장했습니다.